Ahamkara


La palabra antaḥkaraṇa (antaḥkaraṇ en hindi) consta de dos: antar (interior, interno) y karaṇa (el medio o instrumento por el cual se efectúa una acción). En la filosofía india, antaḥkaraṇ es la unidad de las habilidades mentales, que son diferentes, por un lado, del principio espiritual, por otro lado, de los 10 indriyas.

En Sankhya, antaḥkaraṇ incluye 3 componentes: buddhi, ahamkara y manas.

Según Sankhya-karika, antaḥkaraṇ, en contraste con los indriyas, que actúan solo en tiempo presente, trata con objetos de los tres tiempos. Los indriyas mismos constituyen el objeto de antaḥkaraṇ y se relacionan con él como puertas con guardias. Los indriyas preparan material cognitivo para antaḥkaraṇ, que transmite (mientras que manas y ahamkara están "subordinados" a buddhi) a Purusha (vv. 33, 35–36).

En Vedanta, antaḥkaraṇ incluye, además de los tres principios mencionados, también chitta.

Según el “Tattvabodha” de Shankara, es el antaḥkaraṇ el “asiento” de la ignorancia: avidya (v. 38). El propio Antaḥkaraṇ también recibe una localización diferente: en el texto de Shankara, manas corresponde a la garganta, buddhi a la boca, ahamkara al corazón y chitta al ombligo. Sureshvara, discípulo de Shankara, coloca todo el antahkaran en el corazón.

En la filosofía Nath, antaḥkaraṇ incluye cinco elementos: manas, buddhi, ahamkara, chitta y chaitanya. Sus propiedades y funciones están enumeradas por Gorakshanath en Siddha-siddhanta Paddhati. Antaḥkaraṇ se define como sukshma-sharira del alma individual, es decir, automanifestación espiritual individualizada del Espíritu Supremo, Shiva.

Para conocer qué es antaḥkaraṇ, es necesario obtener alguna experiencia espiritual, porque no es posible conocer antahkaran con la ayuda de la mente, porque la mente (manas) en sí misma es parte del sistema antaḥkaraṇ.

Antaḥkaraṇ es el vínculo entre los mundos espiritual y físico, y es una herramienta para una experiencia espiritual superior para la cual se requiere desarrollo espiritual.

- Fuente: texto de Lakshmi Nath
- Imagen: yogi absorto en sus sadhanas

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